Bóg Słońca (i Brahma Gayatri)

[Vaisnava-Krpa]

Dalej z tej książki:

Sześćdziesiąt lat temu, popularny zachodni mistyk-impersonalista, Pan Leadbeater, opisał swoją medytację o Brahma-gajatri: „Wielki snop światła, który natychmiast spływa na intonującego i w jego wnętrze, pochodzi z fizycznego słońca – bez względu na jego położenie. Efekt jest szczególnie interesujący, gdy słońce jest nadal poniżej horyzontu (w nocy lub o świcie).

Ponieważ wtedy snop światła przechodzi w jednej chwili przez ziemię. Ten snop światła jest biały, z lekkim złotym zabarwieniem. Po tym, jak wypełni duszę intonującego, niezwłocznie wystrzela z niego na nowo w kilku wspaniałych promieniach kolorów”.

Śrila Prabhupada potwierdził, że Om oznacza Krysznę, Najwyższą Osobę, Boga. „Dźwięk Om na początku każdego hymnu wedyjskiego wskazuje na Najwyższego. Ponieważ impersonaliści są zaniepokojeni nazywaniem Najwyższego Pana Kryszny Jego niezliczonymi imionami, wolą wibrować transcendentalny dźwięk omkara. Ale nie dochodzą do zrozumienia, że omkara jest dźwiękową reprezentacją Kryszny. Panowanie świadomości Kryszny rozprzestrzenia się wszędzie, a ten, kto zna świadomość Kryszny, jest błogosławiony”. (BG 7.8, znaczenie)



„Om jest alfabetyczną reprezentacją Kryszny. Jednak taka reprezentacja Kryszny jest impersonalna. Jest jak cielesny połysk Kryszny lub Jego blask brahmana. Impersonaliści lubią intonować Om, lecz my chcemy intonować opisy rozrywek Kryszny, ponieważ Jego osobisty opis jest najwyższym zrozumieniem. Om jest symbolem wieczności (sat), lecz nie ma tam szczęścia (ananda) i wiedzy (czit). Om tat sat: tat oznacza Prawdę Absolutną, a sat znaczy wieczność, więc om tat sat oznacza, „Oh, Prawda Absolutna jest wieczna”. (SPL 17.3.68 )

Zgodnie z rozpowszechnionym wpływem filozofii impersonalnej, większość ludzi wierzy, że celem medytacji Om jest porzucenie indywidualnej tożsamości i połączenie się z Brahmanem. Lub jak Leadbeater przekonywał:

„By mieć dusze wypełnione snopem białego światła”. Jednakże Upaniszady i doświadczeni gaudija wajsznawa aćarjowie, jak Dźiwa Goswami, objawiają Om, oprócz wskazywania na Najwyższego Pana Krysznę, obejmując także Jego osobiste energie, czyli śakti w formie Jego boskiej energii przyjemności, Radhiki, i Jego wiecznych sług, dźiwa-śakti – indywidualnych dusz. „Om jest połączeniem liter A, U, M. Litera A odnosi się do Kryszny, U do Radhy, M odnosi się do duszy – dźiwy”. (GVV)

„Goswami oznajmiają, że (pranawa) omkara jest kompletną reprezentacją Najwyższej Osoby Boga. Przeanalizowali omkarę pod względem jej alfabetycznych składników, jak następuje: Omkara jest połączeniem liter A, U, i M, A – karenoczjate krysznah: litera A (a-kara) odnosi się do Śri Kryszny, który jest sarva-lokajka-najakah, mistrzem wszystkich żywych istot i planet, zarówno materialnych, jak i duchowych. Najaka oznacza „lidera”. Kryszna jest Najwyższym Liderem (nityo nityanam cetanaś cetananam).
Litera U (u-kara) wskazuje na Śrimati Radharani, energię przyjemności Kryszny, a M (ma-kara) oznacz żywe istoty (dźiwy). W ten sposób Om jest kompletnym połączeniem Kryszny, Jego energii i Jego wiecznych sług. „Innymi słowy, omkara reprezentuje Krysznę, Jego imię, sławę, rozrywki, ekspansje, wielbicieli, energie i wszystko inne, co odnosi się do Jego osoby.

[Gopikanta]

Akadiuszu, to bardzo ciekawe, ale niestety nie do końca na temat, i nie jest to odpowiedź mna moje pytanie

[Vaisnava-Krpa]

Znaczenie Wjahryti – Bhur, Bhuwah i Swaha

Wjahryti zostały stworzone na początku stworzenia i reprezentują siedem systemów planetarnych wraz z Bhur, Bhuwah, Swaha, Mahah, Dźanah, Tapah i Satjaloka. Poza opisywaniem siedmiu światów, wjahryti opisują siedem poziomów świadomości.



Mantry te są modlitwami skierowanymi na podstawowe siły działające na siedmiu poziomach. Te podstawowe siły są manifestacjami samego Parabrahmana.



1. Bhurloka
2. Bhuwahloka
3. Swahloka atau Swargaloka
4. Mahaloka
5. Janaloka
6. Tapaloka
7. Satyaloka atau Brahmaloka

Siedem światów jest wcielonych w tej trójcy – bhur, bhuwah i swaha. Bhur lub bhu reprezentuje ziemię, czy też plan fizyczny. Bhuwah reprezentuje niebiosa – plan astralny. Swaha reprezentuje niebo – plan mentalny.

Maharloka reprezentuje wyższy poziom. Dźanah reprezentuje miejsce narodzin, nadal wysoki poziom. Tapah reprezentuje rezydencję Błogosławionych, jeszcze wyższy poziom. Satjam reprezentuje siedzibę prawdy, najwyższy poziom. Czasem mówi się, że te wjahryti (bhur, bhuwah, swaha), które pojawiają się na początku Brahma-gajatri, reprezentują sapta ryszich (siedmiu wielkich mędrców), czyli Wiśwamitre, Dźamadagniego, Bharadwadźe, Gautame, Atriego, Wasiszthe i Kasjape.



Siedmiu dewatów tej mantry (bhur, bhuwah, swaha) to Agni, Waju, Aditja, Bryhaspati, Waruna, Indra i Wiszwa Dewata.
Poza odnoszeniem się do wyższych, średnich i niższych planet (wszechświata czy stworzenia), bhur, bhuwah, swaha oznaczają materialne ciało.

Śripada Madhwaćarja mówi, że Om znaczy Wisznu, rezerwuar wszystkich cnót; bhu – doskonałość cech; bhuwah – wszelka moc; swaha – Jego pełna szczęścia natura. Jest także powiedziane, „Ty jesteś bhuh – stworzycielem wszystkich istot; bhuwah – utrzymującym wszystkie istoty; swaha – ostatecznym celem wszystkich istot”. Bhur, bhuwah i swaha wskazuje na łączną sumę wszystkich poziomów egzystencji we wszechświecie, która jest efektem Najwyższej przyczyny, oryginalnej przyczyny wszystkiego.

[Vaisnava-Krpa]

Nie skończyłem odpisywać jak napisałeś, najpierw skończę przedstawiać to znaczenie Gayatri:

Znaczenie Tat

Słowo tat w Brahma-gajatri oznacza Parabrahmana.



Znaczenie Sawitur

„W mantrze Gajatri intonujemy om bhur bhuwah swaha tat sawitur warenjam. Ponad systemem planetarnym Bhuloki jest Bhuwarloka, a ponad nią jest Brahma Gajatri, Swargaloka, niebiański system planetarny. Sawita, bóg słońca, kontroluje wszystkie te systemy planetarne. Przez intonowanie mantry Gajatri zaraz po wstaniu wcześnie rano, wielbi się boga słońca”. (ŚB 5.1.31 znaczenie)

„Śrila Wiśwanatha Ćakrawarti Thakura komentuje to w ten sposób:
surja atma atmatwenopasjah, „Rzeczywistym życiem i duszą wszystkich żywych istot wewnątrz tego wszechświata jest słońce. Dlatego jest ono upasja, godne wielbienia”. Wielbimy boga słońca przez intonowanie mantry Gajatri (om bhur bhuwah swaha tat sawitur warenjam bhargo dewasja dhimahi). Surja jest życiem i duszą tego wszechświata i są niezliczone wszechświaty, dla których bóg słońca jest życiem i duszą, tak jak Najwyższa Osoba Boga jest życiem i duszą całego stworzenia”. (ŚB 5.20.46 znaczenie)

„Gdy słońce wschodzi, powinno się intonować wedyjską mantrę, rozpoczynającą się od Gajatri. Słońce jest symboliczną reprezentacją oczu Najwyższego Pana”. (ŚB 5.8.19 znaczenie)

„Dominującym Bóstwem wewnątrz słońca jest Hiranmaja, Pan Narajana. Jest wielbiony przez mantrę Gajatri. Jest także wielbiony przez inne hymny wspomniane w Ryg Wedzie, np.: dhjejah sada sawitr-mandala-madhja-warti. Wewnątrz słońca przebywa Pan Narayana i jest On złotej barwy”. (ŚB 5.7.13 znaczenie)

„Sawita może odnosić się do planety słońca, lecz w rzeczywistości Sawita mieszka na planecie słońca. Słońce jest destrukcyjne, ale Pan Wisznu, który jest także znany jako Sawita, nie jest taki. Można zobaczyć Pana Sawitę jedynie dzięki czystej medytacji i duchowej wizji. Pan Wisznu umiejscowiony jest na planecie słońca, w sercu i na Wajkuntach. Dzięki łasce Brahma-gajatri, sadhaka może osiągnąć taką wizję Pana Wisznu.



Sawita oznacza także tą osobę, która stymuluje lub inspiruje; oryginalną przyczynę wszystkich istot i rzeczy. Innymi słowy, Sawita oznacza Najwyższego Pana Wisznu, a słowo sawitr oznacza energię Pana, Lakszmi dewi, która objawia lub daje Sawita (Pana Wisznu)”. (HBV) „Sawitr jest bogiem identyfikowanym z uosobionym słońcem w postaci bogini, matki Wed”. (AP) „Sawitur oznacza Pana Wisznu, który jest wiśwatma, duszą świata”. (GVV) „Gdy słońce wspominane jest jako przedmiot wielbienia w Gajatri, nie powinno być widziane jako niezależna istota, lecz raczej jako wskazanie na Paramatme. Śaunaka Ryszi potwierdza to w Śrimad Bhagawatam
12.11.28:
wjuham surjatmano hareh, „Najwyższa Osoba Boga Hari przebywa tam,
jako przewodnie Bóstwo słońca”. (TS)



Śastry konkludują, że Brahma-gajatri nie jest zwykłą medytacją o słońcu
lub impersonalnym brahmanie, lecz raczej medytacją o Najwyższej Osobie Boga Hari, Wisznu i Jego towarzyszce Lakszmi, lub Paramatmie. Następujące stwierdzenie Ramanandy Raja, łaskawej formy Lality-sakhi w Kali-judze, nauczającej Radha-Gowinda prema dharmy, wznosi medytację o Brahma-gajatri do łaskawych, lotosowych stóp Rasaradźa-Mahabhawy, Śriman Mahaprabhu. Te oceany łaski, czczone w sercach premi sadhaków, na zawsze prowadzą ich w wiecznej, miłosnej służbie dla Radha-Madhawy we Wradźa-dhama, Służmy Im zawsze i medytujmy o Nich. Ramananda Raja mówi, „Dusza Najwyższa wewnątrz każdego serca nie przemawia zewnętrznie, lecz z wewnątrz. Instruuje wielbicieli na wszelkie sposoby i to jest Jej sposób na prowadzenie”. (CC, MADHJA 8.266)

„Tu Ramananda Raja przyznaje, że Śri Ćajtanja jest Duszą Najwyższą. To Dusza Najwyższa inspiruje wielbicieli; dlatego jest On oryginalnym źródłem mantry Gajatri. Sawitar jest oryginalnym źródłem inteligencji. Tym Sawitar jest Pan Ćajtanja”. (CC, MADHJA 8.266 znaczenie) Gajatri jest generalnie uważana za coś, co ulepsza intonowanie, ale może oznaczać także sankirtana. „Gajatri, pieśń o wyzwolenie, także oznacza sankirtana. Kirtana jest także śpiewaniem i wznosi nas również w stronę najwyższego celu.



Sankirtana Ćajtanji Mahaprabhu także sprowadza nas na naszą najwyższą pozycję służenia. Więc Brahma-gajatri w połączeniu z Mahaprabhu zaczyna oznaczać kryszna-kirtana. Następnie dosięga ono Wryndawan i kirtan fletu.
„Po wkroczeniu do Wryndawan słychać słodki dźwięk fletu Kryszny, który angażuje wszystkie Swoje sługi w ich poszczególne obowiązki. W nocy, gdy gopi słyszą tą słodką melodię fletu, biegną nad Jamunę, myśląc:
Och, Kryszna jest tam. Gdy Jaśoda słyszy pieśń fletu Kryszny, myśli: Mój syn będzie wkrótce w domu. W ten sposób dźwięk fletu zajmuje i inspiruje wszystkie sługi Pana Kryszny”. (SE)

[Vaisnava-Krpa]

Znaczenie Warenjam

Warenjam – (słowo określające bhargo) oznacza godny chwalenia, godny wielbienia lub najlepszy spośród wszystkich osobistości, który powinien być dostrzegany lub wybrany przez wszystkich ludzi. Innymi słowy, w wyborach, On jest najlepszym wyborem. Warenjam oznacza Pana Wisznu, ostateczność i schronienie wszystkiego. Nie tylko jest On ponad wszystkimi świecącymi przedmiotami w tym wszechświecie, lecz Jego Boska światłość jest samym źródłem wszelkiej jasności w stworzeniu.



Znaczenie Bhargo

Bhargo znaczy błyszczący, pełny życia i energii. Oznacza niezależne, samo-jaśniejące źródło. „Bhargo oznacza jaśniejące światło, które jest zawsze w pełni czyste, poza materialnym światem i wiecznie świadome. Bhargo odnosi się także do brahma, które oznacza poza materialnym zanieczyszczeniem, pełne wszelkiej mocy i wiedzy”. (GVV) Bhargo oznacza boską esencję. Reprezentuje najwyższe światło, esencję Para Brahmana.

Jednak Brahma-gajatri nie oznacza wielbienia słońca, które jest materialne, lecz raczej wielbienie ostatecznego, duchowego źródła wszelkiego światła i życia. „To światło (bhargo), wspomniane w Gajatri, jest najwyższym brahmanem, ponieważ słowo bhargo oznacza światło świadomości. Światłem jest Pan Wisznu, źródło początku, utrzymywania i rozwiązania wszechświata”. (AP)

„Światło wspomniane w Gajatri nie odnosi się do tego, znajdującego się w samym fizycznym słońcu, gdyż słowo varenja („najbardziej doskonały”) wskazuje, że jego zastosowanie rozciąga się tak daleko, jak majestat iśwara.



Światło jest dźjoti lub blaskiem Najwyższego Pana. Dlatego powiedziane jest w Agni Puranie, „Przez medytację, purusza (Najwyższa Osoba Boga) może zostać ujrzana, jako zamieszkująca dysk słońca”. (TS) Bhargo odnosi się do Pana Wisznu, który jest stworzycielem, utrzymującym i niszczycielem tego świata. Pochodzi od bha, które oznacza świecić, i bhrasdźa, które znaczy gotować lub dojrzewać. Jest On najlepszym ze wszystkich ciał świetlnych i oświetla nawet słońce i księżyc. „Stawiając Pana Wisznu, najbardziej wielbionego (warenjam) ze wszystkich istnień, pośrodku słonecznej aury, medytuję o Nim”.

„Medytujemy o godnym wielbienia świetle Sawita Dewaty, boga słońca lub Duszy Najwyższej, który wzmacnia naszą buddhi. Lub, medytujemy o czcigodnej jaśniejącej kuli (bhargah) Boskiego Słońca, które kieruje wszystkimi naszymi czynnościami”. (AP)

W słowie bhargo – bha oznacza błyszczący; ra oznacza Rati, towarzyszkę Kupidyna lub radosne rozrywki; ga oznacza pełnię wiedzy. Połączenie tych definicji prowadzi nas do jaśniejącej, złotej formy Śrimati Radharani, wiecznej, Boskiej towarzyszki Kamadewy Kryszny, pana Kupidyna. Śri Radhika, siedziba nieograniczonej, transcendentalnej wiedzy, jest zawsze zaabsorbowana radosnymi rozrywkami ze Swoim Prijatma Śjamą.

[Vaisnava-Krpa]

Znaczenie Dewasja

Dewasja odnosi się do osoby, która jest Boska, rozjaśniona i transcendentalna względem pochmurnego świata materialnego. Innymi słowy, dewasja oznacza Najwyższą Osobę Boga Wisznu lub Śri Krysznę.



Znaczenie Dhimahi

„Słowo dhimahi oznacza otrzymać lub medytować. Pochodzi od dhi –utrzymywać. Dhimahi oznacza, „Medytuję o tej najwyższej jaśniejącej mocy, by otrzymać wyzwolenie i osiągnąć Go”. (GVV) „Słowo dhimahi oznacza zrozumienie naszego działania w związku z Panem; mianowicie skupienie naszych umysłów na Nim. (AP)

Znaczenie Dhijo jo nah

„W zwrocie dhijo jo nah, słowo nah oznacza, że nasza buddhi (inteligencja) inspiruje nas do wykonywania dobrej pracy. Pan Wisznu inspiruje każdą żywą istotę. Dzięki Jego Boskiej inspiracji, dźiwa udaje się do piekła lub nieba”. (GVV)

Znaczenie Praczodajat

„Praczodajat oznacza – Niech Wisznu inspiruje i skłania nas ku postępowi. Jest niezależny i powinien błogosławić oraz prowadzić nas na właściwej ścieżce działania w świecie; działania jedynie dla Jego przyjemności”. (AP)

[Vaisnava-Krpa]

Znaczenie mantry Brahma-gajatri

„Medytujmy o tym czcigodnym blasku BOSkiego słońca, które dodaje entuzjazmu naszej medytacji”.
Celem intonowania Brahma-gajatri jest zrozumienie wszechmocnego, wszechwiedzącego Pana i działanie z tym zrozumieniem w codziennym życiu, w pełni świadomości Kryszny. Mantra opisuje Pana Wisznu, jako Najwyższego Pana, transcendentalnego do tego materialnego stworzenia, oraz indywidualne dźiwy, jako wieczne sługi Pana.



Znaczenia:

• „ Niech ta esencja Pana Wisznu, zamanifestowana jako słońce, poprowadzi mój umysł do rozmyślań nad Jego boską naturą we wszystkich czynnościach i przedsięwzięciach, oraz we wszystkich czasach”. (AP)

• „ Medytujemy o tym czcigodnym blasku BOSkiego słońca, lśniącego stworzyciela. Niech wzmocni naszą buddhi (duchowy intelekt lub wyższa intuicja)”.

• „ Medytujmy (dhimahi) o Parambrahmanie (tat), który jest przyczyną wszystkich przyczyn, (om), i niszczycielem wszelkiego życia we wszechświecie (bhur, bhuwah, swaha). Jako niezależne źródło wszelkiej energii i życia (bhargo), On jest jaśniejącą (dewasja) Duszą Najwyższą słońca (sawitur). Użyjmy swojej inteligencji (praczodajat), by osiągnąć transcendentalny świat”. (HBV)

• „ Powinniśmy medytować o Panu Narajanie (Surja Narajana), ozdobionym kolczykami, koroną, naramiennikami, trzymającym konchę, dysk, lotos i maczugę w Swoich czterech rękach, siedzącego na lotosowym tronie, pośrodku planety słońce”.

• „Niech Gajatri Dewata (Lakszmi Narajana, główne Bóstwo Brahma-gajatri), który spełnia pragnienia, pomoże nam poznać wiecznego Pana, którego zrozumieć można tylko przez pisma. Niech Gajatri, matka wszystkich Wed, objawi nam tę wieczną prawdę”.

• „ Początek energii tego materialnego świata pochodzi od Śri Kryszny w formie Radhy. Cała energia stwarzająca trzy światy jest po prostu przekształceniem Jej energii”. Następne wyjaśnienie Brahma-gajatri doskonale streszcza wszystkie koncepcje przedstawione do tej pory. Jest to jedno z najbardziej nadzwyczajnych wyjaśnień, przedstawionych kiedykolwiek w historii Gaudija Wajsznawizmu. Ciągłe studiowanie i medytowanie nad tym opisem postawi nas w łagodnym blasku Boskich, lotosowych stóp Śri Radhy.

• „ Bhur reprezentuje zmysłowy, fizyczny świat, Bhu-loke, gdzie się znajdujemy – świat naszych doświadczeń. Bhuwah reprezentuje delikatną sferę mentalną, mentalny świat akceptacji odrzucania – „To lubię, tego nie lubię”. Swaha (Swargaloka) jest poziomem inteligencji, gdzie powód i rozróżnianie wpływają na decyzje. Z tego powodu, te trzy słowa z mantry Brahma gajatri reprezentują trzy poziomy materialnej egzystencji: fizyczny, mentalny i intelektualny. Bhur jest wulgarnym, fizycznym światem ciała i zmysłów; bhuwah jest światem mentalnym; swaha światem intelektualnym.

Tat streszcza i redukuje te trzy plany doświadczania do jednej istoty „to”. Słowo tat oznacza to i wskazuje na to, co jest pokazywane przez sawitur, słońce lub indywidualną duszę.
Sawitur oznacza słońce lub to, co jaśnieje lub objawia. Trzy plany materialnej egzystencji są nam pokazane dzięki słońcu, które w rzeczywistości oznacza duszę. Tak naprawdę nie chodzi tu o słońce, które sprawia, że widzimy wulgarne rzeczy; raczej widzimy i postrzegamy za pomocą duszy. Centrum egzystencji dla indywidualnej żyjącej istoty nie jest słońce, lecz dusza, która rozjaśnia ciało świadomością i postrzeganiem. To dusza daje światło w tym świecie oraz zrozumienie naszego otoczenia. Bez duszy nie ma postrzegania. Mimo, że generalnie słowo sawitur oznacza „słońce”, tu może jedynie odnosić się do duszy, która jak słońce pokazuje nam wszystko. Słowo warenjam oznacza czcigodny, godny wielbienia i opisuje obszar Najwyższej Duszy, który jest godny wielbienia przez duszę.

Ogólnie słowo bhargo oznacza światło. Tak jak rentgen może pokazać nam to, czego zwykłe oczy nie mogą zobaczyć, bhargo jest swarupa śakti – wyższym, bardziej potężnym światłem, które może objawić duszę. Swarupa-śakti Kryszny, osobista wewnętrzna energia, jest połączeniem Jego samwit-śakti i hladini-śakti (energii szczęścia). Bhargo może być także zastąpione słowem bhanu, które oznacza słońce lub „który pokazuje nam przez światło”. Radharani znana jest także jako Wryszabhanunandini, córka Króla Wrysza „Bhanu” który, jak Jej ojciec, był oddanym wielbicielem boga słońca. Śrimati Radharani jest samą esencją swarupa-śakti Kryszny. Tak jak promienie światła rozciągają się od słońca, tak cała wewnętrzna energia jest rozszerzeniem Mahabhawy Radhiki. Rozwinęła Siebie w piękny obszar jasności wewnętrznej energii i przez to służy Swemu ukochanemu Panu. Do kogo należy to bhargo, swarupa-śakti lub osobista wewnętrzna energia? Należy do dewy (dewasja), który oznacza „tego, który jest piękny i wesoły”.

Słowo dewasja wskazuje na Pana Śri Krysznę, uosobienie połączenia doskonałości piękna i rozrywek. Słowo dhimahi oznacza „medytować”. Dhi pochodzi od słowa buddhi, które oznacza to, co kultywujemy za pomocą naszej inteligencji. Lecz tu, dhi wskazuje na tą czcigodną inteligencję, która zstępuje na ten plan, by pomóc nam kultywować służbę oddania. Dlatego też, dhimahi nie oznacza abstrakcyjnej medytacji, lecz opisuje miłosną służbę Radhy i Kryszny we
Wryndawan.



Podsumowując, pieśń fletu Śri Kryszny, wyrażana jako Brahama-gajatri, angażuje nas w służbę dla Wryszabhanunandini, Radhy. Mantra Gajatri zachęca i inspiruje nas do podporządkowania się Śrimati Radharani, przyjmowania Jej rozkazów i zaangażowania się w Jej wieczną, miłosną służbę. Innymi słowy, BOSka służba lotosowym stopom Śrimati Radharani jest ostatecznym znaczeniem Brahma-gajatri”. (SE)

Z takimi myślami i bezwarunkową wiarą w skuteczność Brahma-gajatri wielbiciel powinien zbliżyć się do Pana z tą „modlitwą modlitw”. Tylko wtedy serce będzie prawdziwie nastrojone do otrzymania BOSkiej mądrości. Radosne myśli w ten sposób powstałe przenikną przez serce, oczyszczą nasze grzechy i sprawią, że będziemy w stanie poznać Boga i pokochać Go.


Teraz wracając do ostatniego pytania:

Być może odbiegnę od tematu Boga słońca ale czytając twoją odpowiedź przypomniałem sobie inną definicję imienia Gayatri pojawiającą się w Wikipedii, oto jej fragment:

"....Nazwa Gāyatrī ma podwójne znaczenie, raz jest to miara rytmu mająca 24 sylaby (tutaj 16 plus , nie licząc początku przed sylabą Tat, który jest dodatkiem. Dwa, Gāyatrī to Bogini Matka Ziemia, od którego to imienia zresztą pochodzi greckie słowo GAIA..."

Widzę tą różnicę w definiowaniu znaczenia imion. Zatem czy oba te znaczenia są aspektem tego samego czy też nawzajem się wykluczają? Domyślam się że część haseł w encyklopediach może nie pochodzić z autoryzowanych źródeł

Słowo Gajatri wskazuje na specyficzny, poetyczny rytm (czanda) śpiewany przy wedyjskich hymnach. Wedyjskie mantry, takie jak Brahma-gajatri, nazywane są śabda-brahma (wieczne, duchowe aprakryta dźwięki, reprezentujące Boga w formie dźwięku). Podsumowując, mantra jest połączeniem poszczególnych energii w formie dźwięku, a jej recytowanie przywołuje te energie zewnętrznie i wewnętrznie. Mantra jest połączeniem szczególnych liter, słów, znaczeń, rytmów i melodii.

Są cztery aspekty wszystkich bona fide mantr wedyjskich i pańćaratrika:

• Ryszi lub mędrzec – jest przekaźnikiem lub środkiem komunikacji między Bogiem a człowiekiem, przez którego mantra została dana ludzkości. Każda mantra ma głównego rysziego, czy świętą osobę, która pierwsza usłyszała mantrę w medytacji i później rozprzestrzeniła ją dla korzyści innych. Dla przykładu – mantra Gajatri została objawiona Wiśwamitra Muniemu po transcendentalnym doświadczeniu w medytacji, dlatego jest przyjmowany za Rysziego mantry Brahma-gajatri.

• Czanda – to poetyckie rytmy w poszczególnych mantrach, takich jak Gajatri, Anustap i Dźagati. „Wedyjskie rytmy to Gajatri, Usnik, Anustup, Brhati, Pankti, Tristup, Dźagati, AtiCc,zanda, Atjasti, Atidźagati i Atiwirat. Rytm Gajatri posiada dwadzieścia cztery sylaby, Usnik dwadzieścia osiem, Anustup trzydzieści dwie itd., każdy kolejny posiada cztery sylaby więcej od poprzedniego. Wedyjski dźwięk nazywany jest brhati lub najbardziej ekspansywny i dlatego niemożliwym jest dla zwykłych żywych istot zrozumienie wszystkich technicznych szczegółów w tej kwestii”. (ŚB 11.21.41 werset, znaczenie)


__

Nie znalazłem czy Gayatri odnosi się do Bhudevi, Gayi, ale jest to możliwe.

[Gopikanta]

Dziękuję, ta odpowiedź była wyczerpująca ponad miarę, namęczyłes się z wyszukiwaniem informacji, doceniam to
nie mam wiecej pytań na ten temat na dzień dzisiejszy. Do zobaczenia na innym temacie