Post
autor: Vaisnava-Krpa » 24 gru 2011, 20:32
ZOBACZYĆ BOGA
06.04.23 Prajapati Daksa powiedział: Najwyższa Osoba Boga jest transcendentalny do złudnej energii i do kategorii fizycznych, które ta wytwarza. Posiada moc nieomylnej wiedzy i najwyższą moc woli i jest kontrolerem żywych istot i złudnej energii. Uwarunkowane dusze, które przyjęły tę materialną manifestację za wszystko, nie są w stanie Go ujrzeć, gdyż jest On ponad dowodem doświadczalnej wiedzy. Samozamanifestowany i samowystarczalny, nie ma nad Sobą żadnej wyższej przyczyny. Pragnę ofiarować Mu pełne szacunku pokłony.
06.04.23 Znaczenie: Tutaj wytłumaczona została pozycja Najwyższej Osoby Boga. Nie jest On postrzegalny dla uwarunkowanych dusz, które są przyzwyczajone do materialnej wizji i nie są w stanie zrozumieć, że Najwyższa Osoba Boga istnieje w Swojej siedzibie, która jest poza tą wizją. Nawet jeśli jakiś materialista byłby w stanie zliczyć wszystkie atomy we wszechświecie, mimo to nie zrozumiałby Najwyższej Osoby Boga. Jak potwierdza Brahma-samhita (5.34):
panthas tu koti-śata-vatsara-sampragamyo
vayor athapi manaso muni-pungavanam
so ‘py asti yat-prapada-simny avicintya-tattve
govindam adi-purusam tam aham bhajami
Uwarunkowana dusza może przez wiele milionów lat starać się zrozumieć Najwyższą Osobę Boga z pomocą mentalnego procesu spekulatywnego, podróżując z prędkością umysłu albo wiatru, ale mimo to Prawda Absolutna pozostanie dla niej niepojętą, ponieważ materialista nie jest w stanie oszacować rozmiaru nieograniczonej egzystencji Najwyższej Osoby Boga. Jeśli Prawda Absolutna jest poza miarą, można by zapytać, w jaki sposób można Go zrealizować? Tutaj odpowiada na to słowo svayambhuve; można Go zrozumieć albo nie, ale niemniej jednak istnieje On w Swej własnej mocy duchowej.
06.04.24 Tak jak przedmioty zmysłów [forma, smak, dotyk, zapach i dźwięk] nie są w stanie zrozumieć, w jaki sposób postrzegają je zmysły, tak też dusza uwarunkowana, chociaż rezyduje w swym ciele razem z Duszą Najwyższą, nie jest w stanie zrozumieć, w jaki sposób kieruje jej zmysłami najwyższa duchowa osoba, pan materialnego stworzenia. Pragnę ofiarować me pełne szacunku pokłony tej Najwyższej Osobie, który jest najwyższym kontrolerem.
06.04.24 Znaczenie: Dusza indywidualna i Dusza Najwyższa mieszkają razem w ciele. Potwierdza to Upanisad poprzez analogię, że dwa zaprzyjaźnione ptaki żyją na jednym drzewie – jeden ptak spożywa owoce tego drzewa, a drugi po prostu obserwuje go i udziela mu wskazówek. Chociaż indywidualna żywa istota, która została porównana do ptaka posilającego się, usytuowana jest obok swego przyjaciela, Duszy Najwyższej, nie jest Go w stanie zobaczyć. W rzeczywistości Dusza Najwyższa kieruje działaniem jego zmysłów w cieszeniu się przedmiotami zmysłów. Ale tak jak przedmioty zmysłowe nie są w stanie ujrzeć zmysłów, tak uwarunkowana dusza nie jest w stanie dostrzec duszy kierującej. Uwarunkowana dusza ma pragnienia i Dusza Najwyższa spełnia je, ale dusza uwarunkowana nie jest w stanie dostrzec Duszy Najwyższej. Tak więc Prajapati Daksa ofiarowuje swe pokłony Duszy Najwyższej, Nadduszy, mimo iż nie jest w stanie Go zobaczyć. Podawany jest też inny przykład: chociaż zwykli obywatele pracują pod nadzorem rządu, nie są w stanie zrozumieć, w jaki sposób są kierowani i czym ten rząd jest. W związku z tym Madhvacarya cytuje następujący werset ze Skanda Purany:
yatha rajnah priyatvam tu bhrtya vedena catmanah
tatha jivo na yat-sakhyam vetti tasmai namo ‘stu te
"Tak jak różni słudzy w różnych działach wielkiej instytucji nie mogą zobaczyć najwyższego dyrektora, pod zwierzchnictwem którego pracują, tak dusze uwarunkowane nie są w stanie zobaczyć najwyższego przyjaciela usytuowanego w ich ciałach. Ofiarujmy zatem nasze pełne szacunku pokłony Najwyższemu, który jest niewidoczny dla naszych materialnych oczu."
06.04.25 Ponieważ są one jedynie materią, ciało, powietrze życia, zmysły zewnętrzne i wewnętrzne, pięć elementów wulgarnych i subtelne przedmioty zmysłowe [forma, smak, zapach, dźwięk i dotyk] nie mogą znać swojej własnej natury, natury innych zmysłów czy natury ich kontrolerów. Ale żywa istota, z powodu swej natury duchowej, może znać swe ciało, powietrze życia, zmysły, elementy i obiekty zmysłów i może znać również trzy cechy, które tworzą ich korzenie. Niemniej jednak, chociaż żywa istota jest całkowicie ich świadoma, nie jest w stanie ujrzeć Najwyższej Istoty, który jest wszechwiedzący i nieograniczony.
06.04.25 Znaczenie: Uczeni materialiści mogą analizować elementy fizyczne, ciało zmysły, przedmioty zmysłów i nawet powietrze, które kontroluje siłę witalną, ale mimo to nie są w stanie zrozumieć, że ponad tym wszystkim jest prawdziwa dusza. Innymi słowy, żywa istota – z tego względu że jest duszą – może zrozumieć wszystkie przedmioty materialne albo, kiedy jest samozrealizowana, może zrozumieć Paramatmę, o której medytują yogini. Niemniej jednak, nawet jeśli jest zaawansowana, nie jest w stanie zrozumieć Najwyższej Istoty, Osoby Boga, gdyż jest On ananta, nieograniczony, we wszystkich Swych sześciu bogactwach.
06.04.26 Kiedy świadomość jakiejś osoby jest w pełni oczyszczona z nieczystości egzystencji materialnej, wulgarnej i subtelnej, nie będąc agitowaną jak podczas stanu działania i uśpienia i kiedy umysł nie jest rozwiązany, jak w susupti, głębokim śnie, osiąga ona platformę transu. Wówczas unicestwiona zostaje jej materialna wizja i pamięć umysłu, który manifestuje imiona i formy. Jedynie w takim transie zostaje objawiony Najwyższa Osoba Boga. Ofiarujemy zatem nasze pełne szacunku pokłony Najwyższej Osobie Boga, którego można zobaczyć w tym nieskażonym, transcendentalnym stanie.
06.04.26 Znaczenie: Istnieją dwa stany realizacji Boga. Jeden zwany jest sujneyam, czyli rozumiany z łatwością (na ogół przez spekulację umysłową), a drugi jest nazywany durjneyam, rozumiany jedynie z trudem. Realizacja Paramatmy i Brahmana uważana jest za sujneyam, a realizacja Najwyższej Osoby Boga jest durjneyam. Jak opisano tutaj, ostateczną realizację Osoby Boga osiąga się wówczas, kiedy porzuca się czynności umysłu – myślenie, czucie i wolę – albo innymi słowy, kiedy powstrzymana zostaje spekulacja umysłowa. Ta realizacja transcendentalna jest ponad susupti, głębokim snem. W naszym wulgarnym uwarunkowanym stanie postrzegamy rzeczy poprzez materialne doświadczenie i pamięć, a w stanie subtelnym postrzegamy świat we snach; proces widzenia również obejmuje pamięć i również istnieje w formie subtelnej. Ponad wulgarnym doświadczeniem jest susupti, głęboki sen, a kiedy ktoś wznosi się na całkowicie duchową platformę, pokonując głęboki sen, osiąga trans, viśuddha-sattvę, czyli vasudeva-sattvę, w którym objawiony zostaje Osoba Boga.
Atah śri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih: dopóki ktoś usytuowany jest w dualizmie na platformie zmysłowej, wulgarnej czy subtelnej, realizacja oryginalnej Osoby Boga jest niemożliwa. Sevon-mukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: ale jeżeli ktoś angażuje swoje zmysły w służbę dla Pana – szczególnie, kiedy angażuje język w intonowanie mantry Hare Krsna i smakowanie jedynie Krsna prasada w duchu służenia – objawiony zostaje Najwyższa Osoba Boga. Werset ten dowodzi tego słowami śuci-sadmane. Śuci oznacza oczyszczony. Dzięki duchowi pełnienia służby swymi zmysłami, cała egzystencja staje się śuci-sadma, platformą nieskażonej czystości. Zatem Daksa ofiarowuje swe pełne szacunku pokłony Najwyższej Osobie Boga, który objawiony jest na platformie śuci-sadmy. W związku z tym Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura cytuje następującą modlitwę Pana Brahmy ze Śrimad-Bhagavatam (10.14.6): tathapi bhuman mahimagunasya te viboddhum arhaty amalantar-atmabhih." Ten, którego serce zostało całkowicie oczyszczone, mój Panie, może zrozumieć Twe transcendentalne cechy i może zrozumieć wielkość Twoich czynów."
06.04.27-28 Tak jak wielce uczeni bramini, którzy są ekspertami w spełnianiu rytualistycznych ceremonii i ofiar, mogą poprzez intonowanie piętnastu mantr Samidheni wydobyć ogień drzemiący w drewnie opałowym, w ten sposób dowodząc skuteczności wedyjskich mantr, tak ci, którzy są rzeczywiście zaawansowani w świadomości – innymi słowy, ci którzy są świadomi Krsny – mogą odnaleźć Duszę Najwyższą, który poprzez Swą własną moc duchową usytuowany jest w sercu. Serce okryte jest trzema siłami materialnej natury i dziewięcioma elementami materialnymi [materialną naturą, całością energii materialnej, ego, umysłem i pięcioma obiektami zadowalania zmysłów], i również przez pięć elementów materialnych i dziesięć zmysłów. Te dwadzieścia siedem elementów składa się na zewnętrzną energię Pana. Wielcy yogini medytują o Panu, który usytuowany jest w głębi serca jako Dusza Najwyższa, Paramatma. Oby ten Dusza Najwyższa był ze mnie zadowolony. Duszę Najwyższą można realizować, kiedy ktoś pragnie wyzwolenia z nieograniczonej różnorodności materialnego życia. Takie wyzwolenie dana osoba naprawdę osiąga wówczas, kiedy angażuje się w transcendentalną służbę miłości dla Pana i realizuje Pana dzięki swej postawie służenia. Pana można nazywać różnymi imionami duchowymi, które są niepojęte dla materialnych zmysłów. Kiedy ten Najwyższa Osoba Boga będzie ze mnie zadowolony?
06.04.27-28 Znaczenie: W swoim komentarzu do tego wersetu, Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura używa słowa durvijneyam, które oznacza "bardzo trudny do zrealizowania." Czysty stan egzystencji został opisany w Bhagavad-gicie (7.28), gdzie Krsna mówi:
yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah
"Osoby, które działały pobożnie w swoich poprzednich żywotach, jak i w życiu obecnym i które całkowicie wypleniły swoje grzechy, uwolniły się od dualizmów ułudy i z determinacją angażują się w pełnienie służby oddania dla Mojej Osoby."
W innym miejscu w Bhagavad-gicie (9.14) Pan mówi:
satatam kirtayanto mam yatantaś ca drdha-vratah
namasyantaś ca mam bhaktya nitya-yukta upasate
"Zawsze intonując o Moich chwałach, czyniąc zdecydowany wysiłek, składając Mi pokłony, wielkie dusze nieprzerwanie czczą Mnie z oddaniem."
Najwyższą Osobę Boga można zrozumieć po pokonaniu wszelkich materialnych przeszkód. Dlatego Pan Krsna również mówi wGicie (7.3):
manusyanam sahasresu kaścid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam kaścin mam vetti tattvatah
"Spośród wielu tysięcy ludzi, jeden może dąży do doskonałości, a spośród tych, którzy doskonałość osiągnęli, zaledwie jeden zna Mnie naprawdę."
Aby zrozumieć Krsnę, Najwyższą Osobę Boga, należy poddać się srogim wyrzeczeniom i pokutom, ale ponieważ ścieżka służby oddania jest doskonała, dzięki stosowaniu się do tego procesu można z łatwością wznieść się na platformę duchową i zrozumieć Pana. To również zostało potwierdzone w Bhagavad-gicie (18.55), gdzie Krsna mówi:
bhaktya mam abhijanati yavan yaś casmi tattvatah
tato mam tattvato jnatva viśate tad-anantaram
"Jedynie przez służbę oddania można poznać Mnie, Najwyższą Osobę Boga, takim jakim jestem. A będąc w pełni świadomym Mnie, dzięki takiemu oddaniu, można wejść do królestwa Boga."
Tak więc, chociaż jakiś temat jest durvijneyam, niezwykle trudny do zrozumienia, staje się on łatwym, jeśli stosujemy przepisaną metodę. Nawiązanie kontaktu z Najwyższą Osobą Boga możliwe jest dzięki czystej służbie oddania, która rozpoczyna się odśravanam kirtanam visnoh. W związku z tym Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura cytuje werset ze Śrimad-Bhagavatam (2.8.5):pravistah karna-randhrena svanam bhava-saroruham. Proces słuchania i intonowania przenika do głębi serca i w ten sposób stajemy się czystymi bhaktami. Dzięki kontynuowaniu tego procesu osiągamy etap transcendentalnej miłości, a wówczas doceniamy transcendentalne imię, formę, cechy i rozrywki Najwyższej Osoby Boga. Innymi słowy, dzięki czystej służbie oddania czysty bhakta może ujrzeć Najwyższą Osobę Boga pomimo wielu materialnych przeszkód, które są wszystkie różnymi energiami Najwyższej Osoby Boga. Z łatwością torując drogę pomiędzy tymi przeszkodami, bhakta nawiązuje bezpośredni kontakt z Najwyższą Osoba Boga. Przede wszystkim, materialne przeszkody opisane w tych wersetach są jedynie różnymi energiami Pana. Kiedy bhakta pragnie ujrzeć Najwyższą Osobę Boga, modli się do Pana:
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrśam vicintaya
"O synu Maharajy Nandy [Krsno], jestem Twoim wiecznym sługą, jednakże w jakiś sposób upadłem w ten ocean narodzin i śmierci. Proszę wydobądź mnie z tego oceanu i umieść mnie u Swoich lotosowych stóp jako jeden spośród innych atomów." Kiedy Pan jest zadowolony z bhakty, zmienia wszystkie materialne przeszkody w służbę duchową. W związku z tym Śrila Viśvanatha Cakravarti Thakura cytuje werset z Visnu Purany:
hladini sandhini samvit tvayy eka sarva-samsthitau
hlada-tapa-kari miśra tvayi no guna-varjite
W materialnym świecie duchowa energia Najwyższej Osoby Boga manifestuje się jako tapa-kari, co oznacza "powodująca niedole". Każdy ubiega się o szczęście, ale chociaż szczęście oryginalnie pochodzi z mocy przyjemności Najwyższej Osoby Boga, w świecie materialnym – z powodu materialnych czynności – energia przyjemności Pana staje się źródłem nieszczęść (hlada-tapa-kari). Fałszywe szczęście w świecie materialnym jest źródłem niedoli, ale kiedy czyjeś dążenie do szczęścia zostaje skierowane ku zadowoleniu Najwyższej Osoby Boga, ten element niedoli tapa-kari zostaje pokonany. W związku z tym podany jest następujący przykład: wykrzesanie ognia z drewna jest bez wątpienia trudne, ale kiedy ogień pojawia się, pali drewno na popiół. Innymi słowy, doświadczenie Najwyższej Osoby Boga jest niezmiernie trudne dla osób pozbawionych służby oddania, ale wszystko staje się łatwiejsze dla bhakty i tak może on bez trudu spotkać Najwyższego Pana.
Modlitwy zamieszczone tutaj mówią, że forma Pana jest poza zasięgiem formy materialnej i dlatego jest niepojęta, Bhakta modli się jednakże "Mój drogi Panie, bądź zadowolony ze mnie, tak abym mógł bez trudu ujrzeć Twą transcendentalną formę i moc." Niewielbiciele usiłują zrozumieć Najwyższego Brahmana poprzez dyskusje neti neti. Nisedha-nirvana-sukhanubhutih: bhakta jednakże – po prostu dzięki intonowaniu świętego imienia Pana – unika takich mozolnych spekulacji i bez trudu realizuje istnienie Pana.
06.04.29 Cokolwiek wyrażane jest przez materialne wibracje, cokolwiek potwierdzane jest przez materialną inteligencję czy cokolwiek doświadczane jest materialnymi zmysłami albo wytwarzane w materialnym umyśle, jest jedynie skutkiem sił materialnej natury i dlatego nie ma nic wspólnego z prawdziwą naturą Najwyższej Osoby Boga. Najwyższy Pan jest poza stworzeniem tego materialnego świata, gdyż jest On źródłem materialnych cech i stworzenia. Jako przyczyna wszystkich przyczyn, istnieje On przed stworzeniem i po stworzeniu. Pragnę ofiarować Mu pełne szacunku pokłony.
06.04.29 Znaczenie: Ten, kto wymyśla imiona, formy, cechy i parafernalia odnoszące się do Najwyższej Osoby Boga, nie jest w stanie Go zrozumieć, jako że jest On poza stworzeniem. Najwyższy Pan jest stwórcą wszystkiego, a to oznacza, że istniał On nawet wówczas, gdy nie było stworzenia. Innymi słowy, Jego imię, forma i cechy nie są jednostkami stworzonymi materialnie; zawsze są one transcendentalne. Dlatego obecności Najwyższego Pana nie możemy stwierdzić za pomocą naszych materialnych zmysłów, wibracji czy myśli. Zostało to wyjaśnione w wersecie atah śri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih.
Pracetasa, Daksa, ofiarowuje tutaj modlitwy Transcendencji, a nie komukolwiek w tym materialnym stworzeniu. Jedynie głupcy i łotry sądzą, że Bóg jest stworzeniem materialnym. Potwierdza to Sam Pan w Bhagavad-gicie (9.11):
avajananti mam mudha manusim tanum aśritam
param bhavam ajananto mama bhuta-maheśvaram
"Głupcy wyśmiewają Mnie, kiedy zstępuję w ludzkiej postaci. Nie znają Mojej transcendentalnej natury i nie wiedzą, że jestem Najwyższym Panem wszystkiego, co istnieje." Zatem należy otrzymywać wiedzę od osoby, której Pan się objawił; stworzone czy wymyślone imię czy forma Pana nie mają żadnej wartości. Śripada Śankaracarya był impersonalistą, lecz niemniej jednak powiedział,narayanah paro 'vyaktat: Narayana, Najwyższa Osoba Boga, nie jest osobą z tego materialnego świata. Nie możemy przydać Narayanowi materialnego desygnatu, tak jak usiłują to zrobić głupcy, kiedy mówią o daridra-narayana (ubogim Narayanie). Narayana jest zawsze transcendentalnym, poza tym materialnym stworzeniem. Jak więc mógłby się stać daridra-narayanem? Ubóstwo spotyka się w tym materialnym świecie, ale w świecie duchowym nie ma takiej rzeczy jak bieda. Zatem idea daridra-narayana jest jedynie wymysłem.
Daksa bardzo starannie wykazuje, że materialne określenia nie mogą być imionami wielbionego Pana: yad yan niruktam vacasanirupitam. Nirukta odnosi się do słownika wedyjskiego. Najwyższej Osoby Boga nie można zrozumieć we właściwy sposób jedynie poprzez wybieranie wyrażeń ze słownika. Modląc się do Pana, Daksa nie chce, aby przedmiotem jego czci były materialne imiona i formy; pragnie on raczej wielbić Pana, który istniał przed stworzeniem materialnych słowników i nazw. Jak stwierdzają Vedy, yato vaco nivartante / aprapya manasa saha: imienia, formy, atrybutów i parafernaliów nie można ustalić w oparciu o materialny słownik. Jeśli jednakże ktoś osiąga transcendentalną platformę zrozumienia Najwyższej Osoby Boga, zaznajamia się ze wszystkim, co jest materialne i duchowe. Potwierdza to inna mantra wedyjska: tam eva viditvatimrtyum eti. Jeśli ktoś w jakiś sposób, dzięki łasce Pana, rozumie transcendentalną pozycję Pana, staje się wieczny. Potwierdza to Sam Pan w Bhagavad-gicie (4.9):
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna
"Kto zna transcendentalną naturę Mojego pojawiania się i Moich czynów, ten opuściwszy to ciało, nigdy nie rodzi się ponownie w tym świecie materialnym, ale osiąga Moją wieczną siedzibę, O Arjuno." Jedynie dzięki zrozumieniu Najwyższego Pana wznosimy się ponad narodziny, śmierć, starość i chorobę. Dlatego Śrila Śukadeva Gosvami radzi Maharajy Pariksitowi w Śrimad-Bhagavatam(2.1.5):
tasmad bharata sarvatma bhagavan iśvaro harih
śrotavyah kirtitavyaś ca smartavyaś cecchatabhayam
"O potomku króla Bharaty, ten kto pragnie uwolnić się od wszelkich cierpień, powinien słuchać, wychwalać i pamiętać Osobę Boga, który jest Duszą Najwyższą, kontrolerem i wybawcą z wszelkich nieszczęść."
06.04.30 Najwyższy Brahman, Krsna, jest ostatecznym miejscem spoczynku i źródłem wszystkiego. On jest sprawcą wszystkiego, wszystko do Niego należy i wszystko jest ofiarowywane Jemu. On jest ostatecznym celem i bez względu na to, czy On działa czy sprawia, że inni działają, On jest ostatecznym sprawcą. Jest wiele przyczyn, wysokich i niskich, ale skoro On jest przyczyną wszystkich przyczyn, jest znany jako Najwyższy Brahman, który istniał przed wszystkimi czynnościami. Jest On jednym bez wtórego i nie ma żadnej innej przyczyny. Dlatego ofiarowuję Mu moje pełne szacunku pokłony.
06.04.30 Znaczenie: Jak potwierdza Bhagavad-gita (aham sarvasya prabhavah), Najwyższa Osoba Boga, Krsna, jest oryginalną przyczyną. Najwyższa Osoba Boga jest nawet przyczyną tego materialnego świata, którym kierują trzy siły materialnej natury i dlatego również ma z nim bliski związek. Gdyby materialny świat nie był częścią Jego ciała, Najwyższy Pan, najwyższa przyczyna, byłby niekompletnym. Dlatego słyszymy, vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: jeśli ktoś wie, że Vasudeva jest oryginalną przyczyną wszystkich przyczyn, staje się doskonałym mahatmą.
Brahma-samhita (5.1) oznajmia:
iśvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah sarva-karana-karanam
"Krsna, który jest znany jako Govinda, jest najwyższym kontrolerem. Ma On wieczne, pełne szczęścia ciało duchowe. Jest On źródłem wszystkiego. Sam nie ma żadnego innego źródła, gdyż jest pierwszą przyczyną wszystkich przyczyn." Najwyższy Brahman (tad brahma) jest przyczyną wszystkich przyczyn, ale Sam nie ma przyczyny. Anadir adir govindah sarva-karana-karanam: Govinda, Krsna, jest oryginalną przyczyną wszystkich przyczyn, a Jego pojawienie się jako Govinda nie ma żadnej przyczyny. Govinda rozprzestrzenia się w wielorakie formy, lecz niemniej jednak są one jednym. Jak potwierdził Madhvacarya ananyah sadrśabhavad eko rupady-abhedatah: Krsna nie ma żadnej przyczyny ani równego Sobie i jest On jednym, ponieważ Jego różne formy, takie jaksvamśa i vibhinnamśa, nie są różne od Niego Samego.
06.04.31 Pragnę ofiarować moje pełne szacunku pokłony wszechprzenikającemu Najwyższej Osobie Boga, który posiada nieograniczone transcendentalne cechy. Działając z głębi serc wszystkich filozofów, którzy propagują różne poglądy, sprawia, że zapominają o swych własnych duszach, czasami zgadzając się ze sobą, a czasami nie. W ten sposób stwarza On w tym materialnym świecie sytuację, w której nie są w stanie dojść do konkluzji. Ofiarowuję Mu moje pokłony.
06.04.31 Znaczenie: Od czasów niepamiętnych, czyli od chwili stworzenia manifestacji kosmicznej, uwarunkowane dusze formowały różne partie filozoficznych spekulacji, ale nie było tak w przypadku bhaktów. Niewielbiciele mają różne idee, jeśli chodzi o stworzenie, utrzymanie i zniszczenie, dlatego są zwani vadi i prativadi – rzecznikami i oponentami. Z oznajmienia Mahabharatywynika, że jest wielu munich, czyli spekulantów:
tarko ‘pratisthah śrutayo vibhinna
nasav rsir yasya matam na bhinnam
Wszyscy spekulanci muszą nie zgadzać się z innymi spekulantami; w przeciwnym razie dlaczego byłoby tak wielu przeciwnych partii zainteresowanych stwierdzeniem najwyższej przyczyny?
Filozofia oznacza odnalezienie ostatecznej przyczyny. Jak rozsądnie mówi Vedanta-sutra, athato brahma-jijnasa: celem życia ludzkiego jest zrozumienie najwyższej przyczyny. Bhaktowie przyjmują, że ostateczną przyczyną jest Krsna, ponieważ konkluzję tę popiera cała literatura wedyjska i również Sam Krsna który mówi, aham sarvasya prabhavah: " Ja jestem źródłem wszystkiego." Bhaktowie nie mają problemu, jeśli chodzi o zrozumienie ostatecznej przyczyny wszystkiego, ale niebhaktowie muszą stawić czoła tak wielu przeciwstawnym elementom, ponieważ każdy, kto pragnie zostać wybitnym filozofem wymyśla swą własna ścieżkę. W Indiach jest wiele partii i filozofów, takich jak dvaita-vadi, advaita-vadi, vaiśesika, mimamsaka, Mayavadi i svabhava-vadi i każda z nich przeciwstawia się innym. Podobnie, również w krajach zachodnich jest wielu filozofów, którzy mają różne poglądy, jeśli chodzi o stworzenie, życie, utrzymanie i zniszczenie. Zatem niewątpliwie jest to faktem, ze są niezliczeni filozofowie na całym świecie, z których każdy przeciwstawia się innym.
Można by zapytać, dlaczego jest tak wielu filozofów, jeśli ostateczny cel filozofii jest
jeden. Niewątpliwie ostateczna przyczyna jest jedna – Najwyższy Brahman. Jak Arjuna powiedział Krsnie w Bhagavad-gicie (10.12):
param brahma param dhama pavitram paramam bhavan
purusam śaśvatam divyam adi-devam ajam vibhum
"Ty jesteś Najwyższą Osoba Boga, ostateczną siedzibą i najwyższą czystością, Absolutną Prawdą. Ty jesteś wieczną, transcendentalną i oryginalną osobą i Ty jesteś nienarodzonym i najwyższym." Jednakże niewielbiciele spekulanci nie przyjmują ostatecznej przyczyny (sarva karana-karanam). Ponieważ są oni ignorantami i są oszołomieni, jeśli chodzi o duszę i jej czynności, to nawet jeśli niektórzy z nich mają jakieś nikłe pojęcie o duszy, powstaje wiele kontrowersji i filozofowie spekulanci nigdy nie są w stanie dojść do konkluzji. Wszyscy ci spekulanci są zazdrośni o Najwyższą Osobę Boga i jak Krsna mówi w Bhagavad-gicie (16.19-20):
tan aham dvisatah kruran samsaresu naradhaman
ksipamy ajasram aśubhan asurisv eva yonisu
asurim yonim apanna mudha janmani janmani
mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim
"Takie zazdrosne i szkodliwe, najniższe spośród rodzaju ludzkiego osoby, ciskane są przez Mnie w ocean egzystencji materialnej pomiędzy różne demoniczne gatunki życia. Rodząc się ciągle pomiędzy demonicznymi gatunkami życia, o synu Kunti, osoby takie nigdy nie mogą zbliżyć się do Mnie i powoli zmierzają w kierunku najpodlejszego typu egzystencji." Z powodu swej zawiści wobec Najwyższej Osoby Boga, niewielbiciele życie po życiu rodzą się w demonicznych rodzinach. Popełniają oni wielkie obrazy i dlatego Najwyższy Pan sprawia, że zawsze pozostają oszołomieni. Kurvanti caisam muhur atma-moham: Pan, Najwyższa Osoba Boga, celowo trzyma ich w ciemności (atma-moham).
Wielki autorytet Paraśara, ojciec Vyasadevy, w ten sposób tłumaczy Najwyższą Osobę Boga:
jnana-śakti-balaiśvarya- virya-tejamsy aśesatah
bhagavac-chabda-vacyani vina heyair gunadibhih
Demoniczni spekulanci nie są w stanie zrozumieć transcendentalnych cech, formy, rozrywek, siły, wiedzy i bogactwa Najwyższej Osoby Boga, które są wolne od materialnego zanieczyszczenia (vina heyair gunadibhih). Spekulanci ci są zazdrośni o egzystencję Pana. Jagad ahur aniśvaram: ich konkluzja jest taka, że cała manifestacja kosmiczna nie ma kontrolera, ale działa w sposób naturalny. W ten sposób, narodziny po narodzinach, utrzymywani są oni w bezustannej ciemności i nie są w stanie zrozumieć prawdziwej przyczyny wszystkich przyczyn. Z tego właśnie względu jest tak wiele szkół filozoficznej spekulacji.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada